Histoire de la science: Universités et Ecochimie

1988/12/01 Bandres Unanue, Luis Iturria: Elhuyar aldizkaria

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... Nous sommes au XXe siècle. Dans le domaine de la science, on ne peut nier la représentation musulmane. Cependant, dans le monde chrétien, on peut voir le début d'une renaissance. À la base de cette renaissance se trouvaient les connaissances classiques recueillies et transmises d'une certaine manière par des personnes comme Erigen, Beda Agurgarri ou elle.

Universités et écoles Universités

Nous sommes au Xe siècle. Dans le domaine de la science, on ne peut nier la représentation musulmane. Cependant, dans le monde chrétien, on peut voir le début d'une renaissance. À la base de cette renaissance se trouvaient les connaissances classiques recueillies et transmises d'une certaine manière par des personnes comme Erigen, Beda Agurgarri ou elle. Il y avait aussi d'autres raisons plus pragmatiques. Par exemple, les études habituelles que recevaient les séminaristes ne suffisaient pas pour le rôle que devaient jouer les prêtres dans cette société, ou l'expansion du commerce nécessitait des gens plus proches pour pouvoir réaliser les rapports et les calculs écrits. En définitive, la Société avait besoin d'un autre niveau de connaissance.

À cette époque, chaque cathédrale et de nombreux monastères avaient des écoles pour les élèves qui étaient produits pour le prêtre. Ils ont commencé à aller tout ce qu'ils voulaient apprendre, les séminaristes et ensuite ceux qui ne seraient pas prêtres. Tout de suite, ces écoles ecclésiastiques ont été trop rares pour répondre aux besoins et de nouvelles écoles laïques ont émergé. Ces nouvelles écoles ont dû créer leurs propres villes dans des lieux qui dépendaient parfois de l’Église et où l’Église n’arrivait pas. Chacune de ces écoles ecclésiastiques avait un professeur responsable agissant comme directeur. On l'appelait magister scholarum ou scholasticus. Dans cette société l'enseignement devenait célèbre et les scholasticus ont eu une grande influence. C'est pourquoi, pour être professeur des écoles créées en dehors de l'Église et de l'Église, il était nécessaire d'obtenir l'autorisation d'exposition (c'est-à-dire la venue d'enseignement) et celle-ci, au moins au début. Il le donnait lui-même.

À Salourne, il y avait une école de médecine séculaire depuis longtemps. IX. Au XVIIIe siècle, les médecins de Salero étaient très connus. Mais il faut reconnaître que la naissance de ce que nous connaissons aujourd'hui comme université a eu lieu à Bologne. Vers l'an 1000, à l'école de Bologne il y eut une grande renaissance des études législatives, conquérant de nombreux étrangers. En elle, des étudiants étrangers et pour se défendre des abus des habitants, ont constitué une corporation, mais avec le temps, la société a compté sur la participation des étrangers et des locaux qui ont été appelés Universitas. À Bologne, la société a réussi à embaucher ses professeurs et, par conséquent, la responsabilité et le leadership de l'université dépendait des élèves. XII. Au XVIIIe siècle, les facultés de philosophie et de médecine adhèrent à droit.

Dans le même temps (XII. Au début du XXe siècle), mais peu après à Bologne, les professeurs de l'École de Dialectique de Paris constituèrent une communauté ou des universités. Cette communauté a élaboré un règlement de fonctionnement propre. Ce règlement a été adopté comme modèle par la plupart des universités européennes. C'est pourquoi, à Oxford ou à Cam-bridge, le pouvoir a toujours été entre les mains des élèves et non des professeurs (au moins une partie) comme à Bologne ou en Écosse.

Et, en ligne avec les universités de Bologne et de Paris, puis d'autres viendront: 1167 Oxford, 1209 Cambridge. 1222 de Padoue, 1224 de Naples, 1227 de Salamanque, 1300 de Lleida, 1347 de Praha, 1364 de Cracovie, 1367 de Vienne, 1.410 de Saint Andrews... En Europe, il avait semé le phénomène universitaire.

Université

La signification du mot n'était que communauté. Dans certains endroits, comme à Bologne, cette communauté était d'abord étudiante. En d'autres occasions, à Paris, par exemple, celui des professeurs (et ailleurs, comme Guipúzcoa, était utilisé pour exprimer quelques mairies. Comme témoin Lezo, Errexil, etc. ils sont là). Cependant, dans tous les lieux, peu avant ou après, professeurs et élèves ont participé à ces communautés ou universités. En 1208, par exemple, à la Corporation des Professeurs de Paris les élèves ont été admis et ont ensuite été appelés Universitas magistrorum et scholarium; résumant, Universitas ou Universitas.

Après l'ère carolinique, les thèmes éducatifs étaient divisés en trivium initial (grammaire, rhétorique et dialectique) et quadrivium supérieur (musique, arithmétique, géométrie et astronomie). Tandis que le premier s'occupait de l'étude des mots, le second s'occupait des choses. La musique a été exprimée comme une doctrine semi-mystique des nombres; la géométrie n'était qu'une série de propositions euclidienne sans démonstration; l'arithmétique, qui était utilisé pour les calculs et l'astronomie, entre autres, parce qu'il a aidé à fixer le jour de Pâques, étaient considérés comme très nécessaires. Mais tous étaient traités comme une introduction à l'étude de la théologie. Tout au long du Moyen Age a été maintenu la distribution des sujets observés dans la croissance initiale. On appelait ceux-ci septem arts libéraux. Ici ce libéral signifie qu'ils n'avaient pas un objectif de faire de l'argent et étaient pour un homme libre.

En ce qui concerne le développement de la science, bien qu'au début l'université a suscité l'espoir, plus tard (et en raison de la scolastique régnante à l'époque) est devenu très fossilisé, de sorte que l'université de l'époque doit être considérée comme une barrière à la science. C'est pourquoi, et pour mieux comprendre cette situation, nous devons regarder (même si elle est seulement légère) le monde de la scolastique.

Scolastique scolastique

L'un des penseurs les plus profonds du Moyen Age est le Grand Albert de Cologne (1206-1280). Prenant et reliant des éléments aristotéliciens, juifs et musulmans, il tissa, comme l'araignée ouvrière, une puissante toile d'araignée. On y trouvait toutes les connaissances sur l'astronomie, la géographie, la botanique, la zoologie et la médecine d'antan, créées par lui-même.

L'œuvre d'Albert est liée, d'une part, aux travaux de Grosseteste et Bacon qui ont été contemporains et que nous avons vu dans l'autre article, et, d'autre part, a ouvert la voie à une philosophie plus systématique de Thomas d'Aquin, son futur élève. La mentalité de l'aquinès, bien que moins scientifique que celle de son professeur, a davantage influencé le développement de l'histoire et la science de la philosophie. Thomas suivit la rationalisation de la connaissance de l'époque initiée par Albert et étendit l'idée de l'univers intelligible.

Ces deux penseurs, Albert Handia et Thomas d'Aquin, firent une dure révolution dans la pensée religieuse. De Platon à saint Augustin, on reconnaissait que l'homme était une certaine union entre l'âme pensante et le corps vivace. Chacun de ces éléments était, en réalité, quelque chose de complet. Dans chaque âme, ils pensaient que Dieu semait des idées avant de naître. Ce schéma se rapportait très bien à certains enseignements de l'Église, comme la vie éternelle de l'âme ou l'idée propre de l'être humain à Dieu.

Aristote a montré que la théorie de l'homme et de la connaissance était radicalement différente. Ni le corps, ni l'âme, ni l'un ni l'autre, ne sont entiers en eux-mêmes ; ils font partie d'un autre tout, c'est-à-dire de l'être humain. D'autre part, les idées prénatales n'existent pas. Elles sont construites à partir des données raisonnablement obtenues et des principes perçus en eux-mêmes, comme celui de la causalité. L'idée de Dieu ne naît pas avec nous, mais à travers un dur processus rationnel. Bien que du point de vue religieux ce modèle présentait quelques difficultés, car il donnait une meilleure expression du monde que nous voyons, Albert et Thomas l'ont accepté. Ce dernier a pris un énorme travail pour que les idées chrétiennes soient adaptées au modèle d'Aristote.

Cependant, la philosophie d'Aristote, bien que plus scientifique que celle de Platon, s'opposait à certaines conquêtes scientifiques. La conclusion a été plus dommageable pour la science que nuisible, bien sûr, parce que la philosophie obtenue par le succès et l'acceptabilité a fait la pensée scientifique ne sortait pas de la considération théologico-philosophique. Un des pires ennemis du développement de la nouvelle science a été l'aristotélisme de saint Thomas, la scolastique.

Saint Thomas est né vers 1225 dans la famille du comte d'Aquin dans le sud de l'Italie. À dix-huit ans, il entra dominicain. Après avoir étudié à Cologne sous la direction d'Albert le Grand et enseigné à Paris et à Rome, il mourut dans les années quarante en 1274.

Dans ses œuvres, saint Thomas reconnaît deux sources du connu: la foi et la raison, c'est-à-dire les mystères de la foi chrétienne (comme nous le montre la Bible, le Père de l'Église et la tradition) et les vérités de la raison humaine. Mais pas les vérités que chacun croit, mais il pensait que les meilleures voies pour les obtenir étaient celles d'Aristote. Ces deux sources de la connaissance ne peuvent être contraires ; toutes deux venaient d'un seul point, Dieu. Par conséquent, la philosophie et la théologie devaient être fiables et, de cette façon, il pensait que l'existence même de Dieu pouvait être atteinte par la raison. Au contraire, les mystères ne seraient pas démontrables par la raison, même s'ils n'étaient pas contradictoires. Ceux-ci auraient leur place en dehors de la philosophie et dans la théologie dogmatique.

Pour Eskolastika, le but de la raison humaine était d'étudier et d'écouter Dieu et la nature, c'est-à-dire d'essayer d'exprimer raisonnablement le schéma de toute l'existence. Même si le point de départ était très discret, la scolastique mettait la raison en haut. Saint Thomas a pris comme ligne la logique et la science d'Aristote. Cette logique était basée sur les syllogismes, c'est-à-dire qu'ils croyaient qu'après avoir accepté des prémisses directes, l'usage correct de la raison atteignait les conséquences directes et donc ces conclusions restaient comme démontrées. C'est pourquoi les prémisses devaient être indéniables et pour cela la raison devait être fondée sur l'autorité ecclésiastique ou sur des axiomes intuitivement accessibles au niveau de la Nature. Par conséquent, toute la responsabilité était mise au niveau intellectuel, c'est-à-dire hors de la recherche à travers les expériences de la Nature. Parallèlement à cela, comme l'a démontré Aristote, l'aquino et ses disciples reconnaissaient que l'être humain était un centre et un objectif de l'univers et que le monde devait être compris à travers la sensation humaine et la psychologie.

Tout cela a été possible grâce au physicien d'Aristote, la partie la plus faible de sa doctrine: le corps n'était pas l'association d'un tas d'atomes, comme l'a démontré Démocrite, mais un sujet. Chaque thème a une essence et puis des qualités : poids, chaleur, couleur, ..., par exemple. Enfin, dans une moindre mesure, nous aurions sa place et son moment. Alors que tous ces derniers sont décisifs, la plus grande importance réside dans l'essence (c'est-à-dire dans la substance), bien que l'un et l'autre soient les ingrédients propres et nécessaires de chaque moment. C'est pourquoi, si la lourdeur est une qualité anti-légèreté, il est très facile de comprendre la théorie de la position naturelle de chaque corps d'Aristote: tandis que les corps lourds ont tendance à descendre, les légers seront ascendants et, par conséquent, ceux qui pèsent plus vite que ceux qui pèsent moins. À ce stade, les scolastiques ont eu de forts débats avec Galileo.

Saint Thomas a accepté l'astronomie de Ptolémée comme hypothèse de travail (où est demonstratio sed suppositio quaedam), mais ses disciples l'ont introduit dans le système thomatique en l'oubliant. Comme l'homme était le centre de toutes choses, la Terre serait le centre de l'Université et tournait autour de lui les sphères d'air, d'éther et de feu qui portent le soleil, les étoiles et les planètes.

En éliminant un certain point, comme la perpétuité du monde (qui s'oppose à la doctrine créative), on a accepté dans la scolastique toute la science aristotélicienne. S'appuyant sur l'idée que tous les mouvements avaient besoin d'une force motrice constante, saint Thomas a tiré des conclusions selon la théologie de son époque. En acceptant les conclusions comme accrédités, les prémisses étaient plus énergiques et de cette façon, les connaissances naturelles s'intégraient dans la théologie, formant une structure rigide. Par conséquent, toute attaque contre la philosophie ou la science de la scolastique était considérée comme réalisée à la foi chrétienne.

La scolastique a eu une grande et longue influence. Bien que les scolastiques des siècles suivants s'opposent à la nouvelle science qui naîtrait à la Renaissance, on peut dire que la rationalité indéniable mise par la scolastique a fourni l'environnement nécessaire pour créer une nouvelle science. D'une certaine manière, la science était une révolution contre le rationalisme cité, c'est-à-dire, indépendamment de la raison et des schémas précédents réalisés, le recours aux phénomènes apparaissant dans la nature. Cependant, le rationalisme des scolastiques jeta l'impression d'une pensée globale et structurée. D'autre part, il a donné à la science la croyance que l'effet est le même lorsque les causes sont les mêmes. Sans cette croyance la science n'aurait aucun sens. Par conséquent, et entre autres choses, la science doit aussi à la scolastique.