Historia da Ciencia: Universidades e Ecoquímica

1988/12/01 Bandres Unanue, Luis Iturria: Elhuyar aldizkaria

• Unibertsitateak
• Historia

... Estamos no século XX. No campo da ciencia non se pode negar a representación musulmá. Con todo, no mundo cristián pódese ver o inicio dun renacemento. Na base deste renacemento atopábanse os coñecementos clásicos recolleitos e transmitidos dalgunha maneira por persoas como Erixen, Beda Agurgarri ou ela.

Universidades

Estamos no século X. No campo da ciencia non se pode negar a representación musulmá. Con todo, no mundo cristián pódese ver o inicio dun renacemento. Na base deste renacemento atopábanse os coñecementos clásicos recolleitos e transmitidos dalgunha maneira por persoas como Erixen, Beda Agurgarri ou ela. Tamén houbo outras razóns máis pragmáticas. Por exemplo, os estudos habituais que recibían os seminaristas non bastaban paira o papel que tiñan que xogar os sacerdotes nesa sociedade, ou a expansión do comercio requiría dunha xente máis próxima paira poder levar a cabo as relacións e cálculos escritos. En definitiva, a Sociedade necesitaba outro nivel de coñecemento.

Nesta época, cada catedral e moitos mosteiros tiñan escolas paira os alumnos que se producían paira o sacerdote. A eles empezou a ir todo o que quería aprender, os seminaristas e logo os que non ían ser sacerdotes. Enseguida aquelas escolas eclesiásticas foron demasiado escasas paira dar resposta á necesidade e xurdiron novas escolas seculares. Estas novas escolas tiveron que crear as propias cidades en lugares que ás veces dependían da Igrexa e nos que non chegaba a Igrexa. Cada una destas escolas eclesiásticas tiña un profesor responsable que actuaba como director. Chamábase magister scholarum ou scholasticus. Naquela sociedade o ensino estaba a adquirir fama e os scholasticus chegaron a ter una gran influencia. Por iso, paira ser profesor das escolas creadas fóra da Igrexa e da Igrexa era necesario obter a autorización de exhibición (é dicir, a venia docendia) e esta, polo menos nun principio. Dábao el mesmo.

En Salorno había una escola de medicamento secular desde hai tempo. IX. No século XVIII os médicos de Salero eran moi coñecidos. Pero hai que recoñecer que o nacemento do que hoxe coñecemos como universidade produciuse en Bolonia. Cara ao ano 1000, na escola de Bolonia houbo un gran renacemento dos estudos lexislativos, conquistando a moitos foráneos. Nela, alumnos foráneos e paira defenderse dos abusos dos aldeáns, constituíron una corporación, pero co paso do tempo, a corporación contou coa participación de foráneos e locais que se denominaron Universitas. En Bolonia a corporación chegou a contratar ao seu profesorado e, por tanto, a responsabilidade e o liderado da universidade dependía dos alumnos. XII. No século XVIII adhírense a dereito as facultades de filosofía e medicamento.

No mesmo tempo (XII. A principios do século XX), pero pouco despois que en Bolonia, os profesores da Escola de Dialéctica de París constituíron una comunidade ou universitas. Esta comunidade elaborou un regulamento de funcionamento propio. Este Regulamento foi tomado como patrón pola maioría das universidades europeas. Por iso, en Oxford ou en Cam-bridge, o poder sempre estivo en mans dos alumnos e non dos profesores (polo menos una parte) como en Bolonia ou Escocia.

E, en liña coas universidades de Bolonia e París, logo virán outros: 1167 Oxford, 1209 Cambridge. 1222 de Padua, 1224 de Nápoles, 1227 de Salamanca, 1300 de Lleida, 1347 de Praha, 1364 de Cracovia, 1367 de Viena, 1.410 de Saint Andrews... En Europa sementara o fenómeno universitario.

Universitas

o significado da palabra non era máis que comunidade. Nalgúns lugares, do mesmo xeito que en Bolonia, ao principio esta comunidade era de estudantes. Noutras ocasións, en París, por exemplo, o dos profesores (e noutros lugares, como Gipuzkoa, utilizábase paira expresar algúns concellos. Como testemuña Lezo, Errexil, etc. aí están). Con todo, en todos os lugares, pouco antes ou despois, tanto profesores como alumnos participaron en devanditas comunidades ou universitas. En 1208, por exemplo, na Corporación de Profesores de París os alumnos foron admitidos e entón denominouse Universitas magistrorum et scholarium; resumindo, Universitas ou Universidade.

Despois da era carolínica, os temas educativos dividíanse no trivium inicial (gramática, retórica e dialéctica) e o quadrivium superior (música, aritmética, xeometría e astronomía). Mentres o primeiro encargábase do estudo das palabras, o segundo encargábase das cousas. A música expresábase como una doutrina semi-mística dos números; a xeometría non era máis que una serie de proposicións euclídeo sen demostración; a aritmética, que se utilizaba paira cálculos e a astronomía, entre outras cousas, porque axudaba a fixar o día de Pascua, considerábanse moi necesarias. Pero todos eran tratados como una introdución ao estudo da teoloxía. Ao longo da Idade Media mantívose a distribución dos temas observados no crecemento inicial. A estes chamábaselles septem artes liberais. Aquí ese liberal significa que non tiñan un obxectivo de facer diñeiro e eran paira un home libre.

En canto ao desenvolvemento da ciencia, aínda que nun principio a universidade espertou a esperanza, posteriormente (e debido á escolástica imperante naquela época) quedou moi fosilizada, polo que a universidade da época debe ser vista como una barreira á ciencia. Por iso, e paira comprender mellor esta situación, temos que mirar (aínda que sexa só lixeiro) o mundo da escolástica.

Escolástica

Uno dos pensadores máis profundos que deu a Idade Media é o Gran Alberto de Colonia (1206-1280). Tomando e relacionando elementos aristotélicos, xudeus e musulmáns, teceu, como a araña obreira, una poderosa telaraña. Nela achábanse todos os coñecementos sobre astronomía, xeografía, botánica, zoología e medicamento de outrora, creados por el mesmo.

A obra de Alberto relaciónase, por unha banda, cos traballos de Grosseteste e Bacon que foron contemporáneos e que vimos no outro artigo, e, por outro, abriu o camiño a unha filosofía máis sistemática de Tomás de Aquino, o seu futuro alumno. A mentalidade do aquinés, aínda que menos científica que a do seu profesor, influíu máis no desenvolvemento da historia e a ciencia da filosofía. Tomás seguiu a racionalización do coñecemento da época iniciada por Alberto e estendeu a idea do Universo inteligible.

Estes dous pensadores, Alberto Handia e Tomás de Aquino, realizaron una dura revolución no pensamento relixioso. Desde Platón até San Agustín recoñecíase que o home era una certa unión entre a alma pensativa e o corpo vivaz. Cada un destes elementos era, en realidade, algo completo. En cada alma pensaban que Deus sementaba unhas ideas antes de nacer. Este esquema relacionábase moi ben con algúns ensinos da Igrexa, como a vida eterna da alma ou a idea propia do ser humano con Deus.

Aristóteles demostrou que a teoría do home e do coñecido era radicalmente distinta. Nin o corpo, nin a alma, nin un nin o outro, son enteiros en si mesmos; son parte doutro todo, é dicir, do ser humano. Por outra banda, as ideas prenatales non existen. Estas constrúense a partir dos datos razoablemente obtidos e dos principios que se perciben en si mesmos, como o da causalidad. A idea de Deus non nace connosco, senón a través dun duro proceso racional. Aínda que desde o punto de vista relixioso este modelo presentaba algunhas dificultades, xa que daba una mellor expresión do mundo que vemos, tanto Alberto como Tomás aceptárono. Este último asumiu una enorme labor para que as ideas cristiás axustásense ao modelo de Aristóteles.

Con todo, a filosofía de Aristóteles, aínda que máis científica que a de Platón, opúñase a certas conquistas científicas. A conclusión foi máis prexudicial paira a Ciencia que prexudicial, por suposto, porque a filosofía lograda polo éxito e a aceptabilidad fixo que o pensamento científico non saíse da consideración teolóxico-filosófica. Uno dos peores inimigos do desenvolvemento da nova ciencia foi o aristotelismo de Santo Tomás, a escolástica.

Santo Tomás naceu cara a 1225 na familia do conde de Aquino no Sur de Italia. Aos dezaoito anos entrou dominico. Tras estudar en Colonia baixo a dirección de Alberto O Grande e ensinar en París e Roma, morreu aos anos corenta en 1274.

Nas súas obras Santo Tomás recoñece dúas fontes do coñecido: a fe e a razón, é dicir, os misterios da fe cristiá (como nos mostra a Biblia, o Pai da Igrexa e a tradición) e as verdades da razón humana. Pero non as verdades que cada un cre, senón que pensaba que as mellores vías paira conseguilas eran as de Aristóteles. Estas dúas fontes do coñecido non poden ser contrarias; ambas viñan dun único punto, Deus. Por tanto, a filosofía e a teoloxía debían ser confiables e, deste xeito, pensaba que a propia existencia de Deus podía ser alcanzada pola razón. Pola contra, os misterios non serían demostrables pola razón, aínda que non fosen contraditorios. Estes terían o seu lugar fóra da filosofía e na teoloxía dogmática.

Paira Eskolastika o obxectivo da razón humana era estudar e escoitar a Deus e á natureza, é dicir, tentar expresar razonadamente o esquema de toda a existencia. A pesar de que o punto de partida era moi discreto, a escolástica puña a razón no alto. Santo Tomás tomou como liña a lóxica e a ciencia de Aristóteles. Esta lóxica estaba baseada nos silogismos, é dicir, crían que, tras aceptar unhas premisas directas, o uso correcto da razón alcanzaba as consecuencias directas e, por tanto, estas conclusións quedaban como demostradas. Por iso, as premisas debían ser innegables e paira iso a razón debía basearse na autoridade eclesiástica ou en axiomas intuitivamente accesibles a nivel da Natureza. Por tanto, toda a responsabilidade púñase a nivel intelectual, é dicir, fóra da investigación a través das experiencias da Natureza. Xunto a isto, como demostrou Aristóteles, o aquino e os seus seguidores recoñecían que o ser humano era un centro e un obxectivo do Universo e que o mundo debía ser entendido a través da sensación humana e a psicoloxía.

Todo isto foi posible grazas ao físico de Aristóteles, a parte máis débil da súa doutrina: o corpo non era a asociación dunha chea de átomos, como o demostrou Demócrito, senón un tema. Cada tema ten una esencia e logo unhas calidades: peso, calor, cor, ..., por exemplo. Por último, en menor medida, teriamos o seu lugar e momento. Mentres que todos estes últimos son decisivos, a maior importancia reside na esencia (é dicir, na sustancia), aínda que uno e outro sexan os ingredientes propios e necesarios de cada momento. Por iso, se a pesadez é una calidade anti-lixeireza, é moi fácil comprender a teoría da posición natural de cada corpo de Aristóteles: mentres que os corpos pesados tenden a descender, os lixeiros serán ascendentes e, por tanto, os de maior peso caen máis rápido que os de menor peso. Neste punto os escolásticos tiveron fortes debates con Galileo.

Santo Tomás aceptou a astronomía de Ptolomeo como hipótese de traballo (onde est demonstratio sede suppositio quaedam), pero os seus seguidores introducírona no sistema tomástico esquecéndoo. Do mesmo xeito que o home era o centro de todas as cousas, a Terra sería o centro da Universidade e viraba á súa ao redor as esferas de aire, éter e lume que levan o sol, as estrelas e os planetas.

Eliminando algún punto, como a perpetuidad do mundo (que se opón á doutrina creativa), aceptouse na escolástica toda a ciencia aristotélica. Baseándose na idea de que todos os movementos necesitaban una forza motriz constante, Santo Tomás sacou unhas conclusións segundo a teoloxía da súa época. Aceptando as conclusións como algo acreditado, as premisas eran máis contundentes e desta maneira os coñecementos naturais integrábanse na teoloxía, formando una estrutura ríxida. Por iso, calquera ataque á filosofía ou á ciencia da escolástica considerábase realizado á fe cristiá.

A escolástica tivo una gran e longa influencia. Aínda que os escolásticos dos séculos seguintes oponse á nova ciencia que nacería no Renacemento, pódese dicir que a racionalidade innegable posta pola Escolástica proporcionou o ambiente necesario paira crear una nova ciencia. Dalgunha maneira, a ciencia era una revolución contra o citado racionalismo, é dicir, independentemente da razón e dos esquemas previos realizados, o recurso aos fenómenos que aparecían na natureza. Con todo, o racionalismo dos escolásticos arroxou a impresión dun pensamento global e estruturado. Doutra banda, deu á ciencia a crenza de que o efecto é o mesmo cando as causas son as mesmas. Sen esta crenza a ciencia non tería ningún sentido. Por tanto, e entre outras cousas, a Ciencia debe tamén á escolástica.