Història de la Ciència: Universitats i Ecoquímica

1988/12/01 Bandres Unanue, Luis Iturria: Elhuyar aldizkaria

• Unibertsitateak
• Historia

... Estem en el segle XX. En el camp de la ciència no es pot negar la representació musulmana. No obstant això, en el món cristià es pot veure l'inici d'un renaixement. En la base d'aquest renaixement es trobaven els coneixements clàssics recollits i transmesos d'alguna manera per persones com Erigen, Beda Agurgarri o ella.

Universitats

Estem en el segle X. En el camp de la ciència no es pot negar la representació musulmana. No obstant això, en el món cristià es pot veure l'inici d'un renaixement. En la base d'aquest renaixement es trobaven els coneixements clàssics recollits i transmesos d'alguna manera per persones com Erigen, Beda Agurgarri o ella. També va haver-hi altres raons més pragmàtiques. Per exemple, els estudis habituals que rebien els seminaristes no bastaven per al paper que havien de jugar els sacerdots en aquesta societat, o l'expansió del comerç requeria d'una gent més pròxima per a poder dur a terme les relacions i càlculs escrits. En definitiva, la Societat necessitava un altre nivell de coneixement.

En aquesta època, cada catedral i molts monestirs tenien escoles per als alumnes que es produïen per al sacerdot. A ells va començar a anar tot el que volia aprendre, els seminaristes i després els que no anaven a ser sacerdots. De seguida aquelles escoles eclesiàstiques van ser massa escasses per a donar resposta a la necessitat i van sorgir noves escoles seculars. Aquestes noves escoles van haver de crear les pròpies ciutats en llocs que a vegades depenien de l'Església i en els quals no arribava l'Església. Cadascuna d'aquestes escoles eclesiàstiques tenia un professor responsable que actuava com a director. Es deia magister scholarum o scholasticus. En aquella societat l'ensenyament estava adquirint fama i els scholasticus van arribar a tenir una gran influència. Per això, per a ser professor de les escoles creades fora de l'Església i de l'Església era necessari obtenir l'autorització d'exhibició (és a dir, la vènia docendia) i aquesta, almenys al principi. Ho donava ell mateix.

En Salorno hi havia una escola de medicina secular des de fa temps. IX. En el segle XVIII els metges de Saler eren molt coneguts. Però cal reconèixer que el naixement del que avui coneixem com a universitat es va produir a Bolonya. Cap a l'any 1000, a l'escola de Bolonya va haver-hi un gran renaixement dels estudis legislatius, conquistant a molts forans. En ella, alumnes forans i per a defensar-se dels abusos dels vilatans, van constituir una corporació, però amb el pas del temps, la corporació va comptar amb la participació de forans i locals que es van denominar Universitas. A Bolonya la corporació va arribar a contractar al seu professorat i, per tant, la responsabilitat i el lideratge de la universitat depenia dels alumnes. XII. En el segle XVIII s'adhereixen a dret les facultats de filosofia i medicina.

En el mateix temps (XII. A principis del segle XX), però poc després que a Bolonya, els professors de l'Escola de Dialèctica de París van constituir una comunitat o universitas. Aquesta comunitat va elaborar un reglament de funcionament propi. Aquest Reglament va ser pres com a patró per la majoria de les universitats europees. Per això, a Oxford o en Cam-bridge, el poder sempre ha estat en mans dels alumnes i no dels professors (almenys una part) com a Bolonya o Escòcia.

I, en línia amb les universitats de Bolonya i París, després vindran uns altres: 1167 Oxford, 1209 Cambridge. 1222 de Pàdua, 1224 de Nàpols, 1227 de Salamanca, 1300 de Lleida, 1347 de Praha, 1364 de Cracòvia, 1367 de Viena, 1.410 de Saint Andrews... A Europa havia sembrat el fenomen universitari.

Universitas

el significat de la paraula no era més que comunitat. En alguns llocs, igual que a Bolonya, al principi aquesta comunitat era d'estudiants. En altres ocasions, a París, per exemple, el dels professors (i en altres llocs, com Guipúscoa, s'utilitzava per a expressar alguns ajuntaments. Com a testimoni Lezo, Errexil, etc. aquí estan). No obstant això, en tots els llocs, poc abans o després, tant professors com alumnes van participar en aquestes comunitats o universitas. En 1208, per exemple, en la Corporació de Professors de París els alumnes van ser admesos i llavors es va denominar Universitas magistrorum et scholarium; resumint, Universitas o Universitat.

Després de l'era carolínica, els temes educatius es dividien en el trivium inicial (gramàtica, retòrica i dialèctica) i el quadrivium superior (música, aritmètica, geometria i astronomia). Mentre el primer s'encarregava de l'estudi de les paraules, el segon s'encarregava de les coses. La música s'expressava com una doctrina semi-mística dels números; la geometria no era més que una sèrie de proposicions euclidià sense demostració; l'aritmètica, que s'utilitzava per a càlculs i l'astronomia, entre altres coses, perquè ajudava a fixar el dia de Pasqua, es consideraven molt necessàries. Però tots eren tractats com una introducció a l'estudi de la teologia. Al llarg de l'Edat mitjana es va mantenir la distribució dels temes observats en el creixement inicial. A aquests se'n deia septem arts liberals. Aquí aquest liberal significa que no tenien un objectiu de fer diners i eren per a un home lliure.

Quant al desenvolupament de la ciència, encara que al principi la universitat va despertar l'esperança, posteriorment (i a causa de l'escolàstica imperant en aquella època) va quedar molt fossilitzada, per la qual cosa la universitat de l'època ha de ser vesteixi com una barrera a la ciència. Per això, i per a comprendre millor aquesta situació, hem de mirar (encara que sigui només lleuger) el món de l'escolàstica.

Escolàstica

Un dels pensadors més profunds que ha donat l'Edat mitjana és el Gran Alberto de Colònia (1206-1280). Prenent i relacionant elements aristotèlics, jueus i musulmans, va teixir, com l'aranya obrera, una poderosa teranyina. En ella es trobaven tots els coneixements sobre astronomia, geografia, botànica, zoologia i medicina d'antany, creats per ell mateix.

L'obra d'Alberto es relaciona, d'una banda, amb els treballs de Grosseteste i Bacon que van ser contemporanis i que hem vist en l'altre article, i, per un altre, va obrir el camí a una filosofia més sistemàtica de Tomàs d'Aquino, el seu futur alumne. La mentalitat de l'aquinés, encara que menys científica que la del seu professor, va influir més en el desenvolupament de la història i la ciència de la filosofia. Tomás va seguir la racionalització del coneixement de l'època iniciada per Alberto i va estendre la idea de l'Univers intel·ligible.

Aquests dos pensadors, Alberto Handia i Tomàs d'Aquino, van realitzar una dura revolució en el pensament religiós. Des de Plató fins a Sant Agustí es reconeixia que l'home era una certa unió entre l'ànima pensativa i el cos vivaç. Cadascun d'aquests elements era, en realitat, una cosa completa. En cada ànima pensaven que Déu sembrava unes idees abans de néixer. Aquest esquema es relacionava molt bé amb alguns ensenyaments de l'Església, com la vida eterna de l'ànima o la idea pròpia de l'ésser humà amb Déu.

Aristòtil va demostrar que la teoria de l'home i del conegut era radicalment diferent. Ni el cos, ni l'ànima, ni un ni l'altre, són sencers en si mateixos; són part d'un altre tot, és a dir, de l'ésser humà. D'altra banda, les idees prenatals no existeixen. Aquestes es construeixen a partir de les dades raonablement obtingudes i dels principis que es perceben en si mateixos, com el de la causalitat. La idea de Déu no neix amb nosaltres, sinó a través d'un dur procés racional. Encara que des del punt de vista religiós aquest model presentava algunes dificultats, ja que donava una millor expressió del món que veiem, tant Alberto com Tomás el van acceptar. Aquest últim va assumir una enorme labor perquè les idees cristianes s'ajustessin al model d'Aristòtil.

No obstant això, la filosofia d'Aristòtil, encara que més científica que la de Plató, s'oposava a certes conquestes científiques. La conclusió va ser més perjudicial per a la Ciència que perjudicial, per descomptat, perquè la filosofia reeixida per l'èxit i l'acceptabilitat va fer que el pensament científic no sortís de la consideració teològic-filosòfica. Un dels pitjors enemics del desenvolupament de la nova ciència va ser l'aristotelisme de Sant Tomàs, l'escolàstica.

Sant Tomàs va néixer cap a 1225 en la família del comte d'Aquino al Sud d'Itàlia. Als divuit anys va entrar dominic. Després d'estudiar en Colònia sota la direcció d'Alberto El Gran i ensenyar a París i Roma, va morir als anys quaranta en 1274.

En les seves obres Sant Tomàs reconeix dues fonts del conegut: la fe i la raó, és a dir, els misteris de la fe cristiana (com ens mostra la Bíblia, el Pare de l'Església i la tradició) i les veritats de la raó humana. Però no les veritats que cadascun creï, sinó que pensava que les millors vies per a aconseguir-les eren les d'Aristòtil. Aquestes dues fonts del conegut no poden ser contràries; ambdues venien d'un únic punt, Déu. Per tant, la filosofia i la teologia havien de ser de confiança i, d'aquesta manera, pensava que la pròpia existència de Déu podia ser aconseguida per la raó. Per contra, els misteris no serien demostrables per la raó, encara que no fossin contradictoris. Aquests tindrien el seu lloc fora de la filosofia i en la teologia dogmàtica.

Per a Eskolastika l'objectiu de la raó humana era estudiar i escoltar a Déu i a la naturalesa, és a dir, intentar expressar raonadament l'esquema de tota l'existència. A pesar que el punt de partida era molt discret, l'escolàstica posava la raó enlaire. Sant Tomàs va prendre com a línia la lògica i la ciència d'Aristòtil. Aquesta lògica estava basada en els sil·logismes, és a dir, creien que, després d'acceptar unes premisses directes, l'ús correcte de la raó aconseguia les conseqüències directes i, per tant, aquestes conclusions quedaven com demostrades. Per això, les premisses havien de ser innegables i per a això la raó havia de basar-se en l'autoritat eclesiàstica o en axiomes intuïtivament accessibles a nivell de la Naturalesa. Per tant, tota la responsabilitat es posava a nivell intel·lectual, és a dir, fora de la recerca a través de les experiències de la Naturalesa. Al costat d'això, com va demostrar Aristòtil, l'aquino i els seus seguidors reconeixien que l'ésser humà era un centre i un objectiu de l'Univers i que el món havia de ser entès a través de la sensació humana i la psicologia.

Tot això va ser possible gràcies al físic d'Aristòtil, la part més feble de la seva doctrina: el cos no era l'associació d'un munt d'àtoms, com el va demostrar Demòcrit, sinó un tema. Cada tema té una essència i després unes qualitats: pes, calor, color, ..., per exemple. Finalment, en menor mesura, tindríem el seu lloc i moment. Mentre que tots aquests últims són decisius, la major importància resideix en l'essència (és a dir, en la substància), encara que l'un i l'altre siguin els ingredients propis i necessaris de cada moment. Per això, si la pesadesa és una qualitat anti-lleugeresa, és molt fàcil comprendre la teoria de la posició natural de cada cos d'Aristòtil: mentre que els cossos pesats tendeixen a descendir, els lleugers seran ascendents i, per tant, els de major pes cauen més ràpid que els de menor pes. En aquest punt els escolàstics van tenir forts debats amb Galileu.

Sant Tomàs va acceptar l'astronomia de Ptolemeu com a hipòtesi de treball (on est demonstratio set suppositio quaedam), però els seus seguidors la van introduir en el sistema tomástico oblidant-lo. Igual que l'home era el centre de totes les coses, la Terra seria el centre de la Universitat i girava al seu voltant les esferes d'aire, èter i foc que porten el sol, les estrelles i els planetes.

Eliminant algun punt, com la perpetuïtat del món (que s'oposa a la doctrina creativa), es va acceptar en l'escolàstica tota la ciència aristotèlica. Basant-se en la idea que tots els moviments necessitaven una força motriu constant, Sant Tomàs va treure unes conclusions segons la teologia de la seva època. Acceptant les conclusions com una cosa acreditada, les premisses eren més contundents i d'aquesta manera els coneixements naturals s'integraven en la teologia, formant una estructura rígida. Per això, qualsevol atac a la filosofia o a la ciència de l'escolàstica es considerava realitzat a la fe cristiana.

L'escolàstica ha tingut una gran i llarga influència. Encara que els escolàstics dels segles següents s'oposen a la nova ciència que naixeria en el Renaixement, es pot dir que la racionalitat innegable posada per l'Escolàstica va proporcionar l'ambient necessari per a crear una nova ciència. D'alguna manera, la ciència era una revolució contra el citat racionalisme, és a dir, independentment de la raó i dels esquemes previs realitzats, el recurs als fenòmens que apareixien en la naturalesa. No obstant això, el racionalisme dels escolàstics va llançar la impressió d'un pensament global i estructurat. D'altra banda, va donar a la ciència la creença que l'efecte és el mateix quan les causes són les mateixes. Sense aquesta creença la ciència no tindria cap sentit. Per tant, i entre altres coses, la Ciència deu també a l'escolàstica.