Bilatzailea
Vivre avec la terre
L'autre jour, nous avons longuement abordé les colonnes d'opinion sur la Culture de la Terre. Nous y avons parlé de la grandeur du degré de déracinement dans notre société et de la paralysie que cette grandeur peut engendrer. Nous avons également parlé de la façon dont l’enracinement dans la terre se reflète dans la vie quotidienne, y compris la culture des vergers, l’adaptation des régimes alimentaires aux cycles naturels, les soins aux animaux, la délibération collective des macro-projets ou la culture de la consommation de suffisance.
Cette fois, nous apportons une autre question : pour qui la Culture de la Terre est-elle une priorité ?
Je voudrais citer deux références lues ces dernières semaines. Le premier est le livre de Maribi Ugarteburu « Semer, combattre, vivre », un recueil de témoignages de dix femmes du syndicalisme paysan ; un texte centré sur la lutte historique, l’identité et la souveraineté alimentaire des paysans et des paysannes. La seconde, « Fragments d’une vie », est un récit intime consacré au souvenir de Feli Madariaga, de la ferme de Nattu à Muxika, aux blessures et aux silences de la vie quotidienne, recueillis par Onenbeita Enbeita. Deux récits d’un monde, l’un collectif et intérieur, l’autre par soi-même.
On m'a rappelé que la lutte des villageois est d'aujourd'hui, que cultiver la terre, c'est construire le peuple, et que l'organisation est indispensable pour traiter le lien entre la terre et la communauté. Il m’a même conduit à regarder à l’intérieur, à comprendre les revers de la vie, à travers les petites pertes et les souvenirs. J'ai repris conscience de ce qu'ils vivent dans la Culture de la Terre et j'ai remarqué à quel point ils sont invisibles. La voix de la Culture de la Terre a un autre volume, un autre rythme, un autre temps.
Les paysans sont donc les principaux sujets de la Culture de la Terre. Cependant, comme les deux livres se rapportent au passé, d’autres questions se posent: comment le sujet de la Culture de la Terre se transforme? Quelle lecture pouvons-nous faire maintenant et à partir de maintenant ? Des questions assez importantes.
La machinerie du système économique actuel exclut les fermiers et affaiblit l'identité historique liée à la terre. Dans le même temps, le modèle traditionnel hétéronormatique de la famille, historiquement lié à la campagne et à la ferme, est en train d’être démantelé et remplacé par une vie et un modèle de relations et d’identité variés, accompagnés d’itinéraires variés et de nouvelles configurations de la communauté.
De même, la Culture de la Terre va au-delà de la ferme et de la campagne, et nous avons besoin d’une « ferme sociale ». La ferme sociale n’est pas nécessairement un retour à la ferme, mais un changement radical dans la façon de vivre, une approche de la terre et de l’autre. C’est la récupération de la Culture de la Terre, non seulement en tant qu’activité économique ou résidentielle, mais en tant que façon d’être dans le monde. La ferme sociale cherche à former le lien rompu par la modernité capitaliste, le lien entre la société, la nature et la communauté, et propose un moyen de construire un avenir vivable de manière critique et radicale à partir de la pratique matérielle quotidienne.
En partant de là, la question pour la prochaine fois: comment remettre nos peuples à vivre avec la terre pour un avenir qui soit stimulant pour tous?
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