Intihuatana: pierre qui capture le soleil
1997/02/01 Ezpeleta Arenaza, Txema | Ruiz-Larrea, Isabel - Irakaslea eta ikertzaileaFisika Aplikatuko Saila II, EHU Iturria: Elhuyar aldizkaria
Croyances et mythologie antique inca
Selon la pensée andin, l'univers était formé par le ciel, la terre et les grottes. Ces trois zones étaient différentes, mais on considérait qu'il y avait des liens entre elles. Les trois formaient le cosmo. Selon le peuple de Runa et plusieurs peuples vivant dans la jungle, cet univers avait une structure verticale, divisée en trois plans mentionnés ci-dessus: le firmament ou le ciel (anapacha), la terre (caypacha) et le sous-sol (ucupacha) (les noms en italique sont donnés dans la langue inca, en quechués).
Dans le monde ou le ciel d'en haut vivaient les dieux astraux et célestes : Soleil, lune, étoiles, constellations (Pléiades, Crux, etc. ), foudre, tonnerre et autres phénomènes météorologiques. Ils croyaient que la forme de l'ortzi était comme un tumi (couteau andin) (figure 1). Les extrémités de la tombe rejoignaient la terre et fixaient les limites du monde. C'est pourquoi le ciel reçut le nom poétique de tumibamba (ou tumipampa), une plaine concave comme la bouche d'un tumi. Le passage du Soleil par le centre du ciel et son départ vers la Terre provoquait une grande chaleur qui provoquait dans certains cas des sécheresses et provoquait la mort des gens. C'est ce qui, selon eux, a eu lieu lorsque les vergers qui vivaient dans les montagnes du nord ont disparu.
Ils croyaient que la Terre était plate : le disque circulaire qui avait comme limites les extrémités du ciel. Le disque était entouré d'eau. Là vivaient les êtres humains, les animaux et les plantes, ainsi que divers esprits.
Dans le sous-sol, les premiers êtres humains, animaux et spécimens sont apparus. Tous arrivèrent au caypacha en profitant des creux appelés pacarina (sources, lacs, lagunes, grottes, etc.). ). La nuit, le soleil se plongeait dans l'eau et un long tunnel se déplaçait sous le sol pour se reproduire le lendemain.
Le seul homme qui pouvait réaliser la connexion entre les trois mondes mentionnés était la soi-disant sornca. Cependant, avant l'époque inca, les seigneurs de l'ethnie et des royaumes (jatuncuraca) faisaient ce travail.
Le ciel
La population andine était principalement paysanne et observait depuis longtemps les astres. Il convient de noter qu'ils se sont limités à l'observation des astres d'application pratique possible. Ainsi, comme tous les astres mentionnés vivaient dans le ciel, ils agissaient beaucoup face au ciel. Ainsi, il y avait des prêtres du Soleil (tarpuntae) et leurs temples étaient les meilleurs observatoires astronomiques.
Éclipses
Ils attachaient beaucoup d'importance aux éclipses de la Lune et du Soleil. Incas considérait que les éclipses étaient dans certains cas le résultat de rapports sexuels entre deux astres et dans d'autres cas indiquaient que les astres étaient en colère ou mouraient pour une bête. Le peuple ne pouvait absolument pas accepter cette situation et avec l'intention de sauver et de ressusciter les astres, après avoir écouté les aztis, ils avaient l'habitude de faire quelques sacrifices. Dans ces sacrifices, ils offraient des figures d'or et d'argent et de reins. Il convient de noter que dans ces sacrifices, ils tuaient aussi des jeunes garçons et filles.
Pour Run, l'éclipse de Sol annonçait aussi la mort d'un grand dirigeant, même de la même sadorque, dans laquelle le Soleil se montrait luttant pour exprimer son mécontentement. Aclla (prêtres) perdaient, portaient des costumes de deuil et offraient des sacrifices encore et encore. De son côté, Sedertca venait dans un endroit caché pour être seul. Il y perdait plusieurs jours et célébrait des rites. Pendant ce temps, personne n'allumait le feu à Cuzco.
Selon la signification que d'autres donnaient aux éclipses du Soleil, l'origine de ces phénomènes était au début du Soleil, à cause de quelque péché qui s'était tenu contre lui. Selon cela, l'éclipse n'était que le visage sombre du Soleil, qui annonçait un terrible châtiment.
Cependant, l'éclipse lunaire avait son origine dans une maladie de la Lune ou dans l'agression de pumas ou suggestifs. La crainte de rester dans l'obscurité était énorme, car si cela arrivait, la Lune mourrait et tombait du ciel, elle détruirait le monde. Les éclipses de Luna produisaient donc de la panique. C'est pourquoi, dès le début de l'éclipse, ils s'efforçaient de faire une grande révolte. Pour cela, ils sonnaient des trompettes (pututos: branches d'escargot marin), des tambours de différentes tailles et d'autres instruments. Ils attaquaient et battaient les chiens pour qu'ils aboient la Lune. À son avis, la Lune jouissait d'une grande estime pour les chiens, en raison d'un service qui a permis à la Lune de réaliser ces animaux.
De même, des enfants et des jeunes étaient chargés de pleurer et de crier « mamaquilla ! » (La Lune Mère) pour que l’humanité et la planète ne disparaissent pas. Tout cela rendait le bruit généré insoutenable. La gravité de la maladie de la Lune était calculée en fonction de la durée de l'éclipse. Comme mentionné précédemment, quand tout était, la population était désespérée, car elle considérait que la lune était au-dessus et qu'elle mourrait avec la terre. Dans le cas des éclipses totales, par conséquent, les pneus et les cris qui étaient produits étaient énormes.
Arc-en-ciel
L'Arc-en-ciel avait seulement trois couleurs: vert, rose et lilas ( papatica : fleur de pomme de terre); ne disposant pas des bons outils, ils ne pouvaient pas apprécier plus de nuances. L'arc-en-ciel était considéré comme un serpent à deux têtes longues et les têtes avaient la forme de chat sauvage. Le serpent était très dangereux pour les enfants et les jeunes femmes, car les femmes pouvaient les laisser enceintes et les enfants nés auraient des déformations. Selon lui, l'arc-en-ciel ({ chi o turumaya ) commençait dans une source, montait au ciel, puis descendait sur Terre et finalement entrait dans une autre source.
Constellations
Les Incas connaissaient déjà la Voie Lactée et l'appelaient Mayu (El Río), puisqu'ils le considéraient comme un Ibán dans le ciel sombre de la nuit. Ils distinguaient des constellations brillantes et des constellations noires. Les brillantes sont des étoiles semblables à celles observables de l'Europe occidentale et rapprochées. La plupart sont situés près de la Voie lactée: Pléiades ( Colca : entrepôt), Crux ( Chacana ), Scorpius ( Amaro ), Alter ( Pachapacaric ), Orio ( Orcorara ), etc.
Les constellations noires se trouvaient dans la Voie lactée elle-même, dans les zones sombres, entre étoiles lumineuses, qui acquièrent une forme spéciale. Certains d'entre eux sont: Flamme (ligne noire située entre les constellations de Crux et Scorpions), Yuto (sac de charbon à côté de Crux), Ampatu (Crapaud, tache noire près de la Croix), Atoc (tache noire entre la queue d'Azeria, Scorpions et Sagarius), Machacuay (Vorilla negra entre Croix et Guitare). (Figure 2)
Incas croit que les astres influençaient la vie de l'être humain et étaient toujours des indicateurs de quelque chose. Selon sa phase, la Lune annonçait la pluie ou la sécheresse. La pleine lune était adaptée pour la plantation et la récolte, ainsi que pour les travaux en bois (pour ne pas rester avec les pipes). En temps de guerre également influencé la Lune. Quand il était pleine lune, ils ont été confrontés avec beaucoup de force à la lutte, qui était l'époque la plus propice à la guerre. Sur la Nouvelle Lune, les combattants reculaient dix ou vingt kilomètres pour se reposer et faire quelques sacrifices.
Quand les comètes leur apparaissaient, ils les voyaient comme signes de guerre, catastrophes, fléaux et mort de personnages importants. L'apparition des sept chèvres (les Pléiades) représentait le début de l'année agricole. Ainsi, les astres étaient observés particulièrement par les agriculteurs et les éleveurs. Cependant, les politiciens ne donnaient pas beaucoup d'importance à ce travail, car ils disposaient d'autres moyens de faire des prévisions.
Formes de capture: calendrier
Parmi les étoiles, bien sûr, le soleil était le plus puissant et le plus adoré, car il commandait comment le temps passait. Ils distinguaient l'année solaire des mois lunaires. Toutes les ethnies du territoire ne mettaient pas le début de l'année le même jour, qui partaient de décembre (solstice d'hiver), mais les paysans, surtout ceux de la zone de Collao, en août ou septembre, à l'époque des semailles. L'année se terminait donc en juin ou juillet, une fois récoltées les récoltes. Autour du chinchaysuya, cependant, l'année commençait en juin avec l'apparition des Pléiades et se terminait en mai pendant la récolte du maïs.
Bien que le début et la fin de l'année aient été adaptés à n'importe quel jour, tous les réparaient en douze mois. Selon l'histoire, les noms des mois de Cuzcon étaient ceux de Maita Capac et chaque mois il y avait différents actes spirituels, ainsi que la célébration de fêtes spéciales (Figure 3).
Les époques de la Lune réglaient les célébrations de quelques rites. Les célébrations de janvier étaient célébrées à la pleine lune et à la nouvelle lune; en septembre, le début de la soi-disant "situation" coïncidait avec la nouvelle lune.
Chaque mois avait un temps fixe de 30 jours. Ils distribuaient aussi le mois en “semaines” de dix jours et réservaient un jour par semaine pour se reposer ou pour faire un catu (foire d’échange). Quant au jour, ils distinguaient différentes parties, comme le matin, le midi, le soir, etc.
L'observation du Soleil était la tâche principale des astronomes et des prêtres (tarpuntae) et à côté des solstices étaient célébrées deux fêtes principales en l'honneur du Soleil: capacraimi en décembre et intirraimi en juin. Le premier était le plus important, car il correspondait à une époque qui commençait à allonger la journée. A cette époque, commençaient aussi les rites d'accès masculin ( huarachicuy ). Après ces rites, les garçons avaient des obligations d'hommes plus âgés.
La fonction du calendrier était de définir les parties du cycle annuel. Il établissait également des relations entre les actions humaines et les forces de la nature. Le calendrier était donc l'essence de l'organisation et coordonnait les relations entre les dieux, l'espace, le temps et les actions humaines.
Il convient de noter que, dans le cas du calendrier de Cuzco, l'année solaire ne coïncidait pas avec les douze mois lunaires. Il restait toujours quelques jours de plus que l'année lunaire. Pour y remédier, les jours restants étaient partagés tout au long des mois, mais on ne sait pas comment ils faisaient ces calculs.
Systèmes de calcul du temps simples
Comme nous l'avons déjà dit, pour le mesurer pendant des années et des mois, il était basé sur la trajectoire du soleil, sur les étapes de la lune et sur l'apparition des Pléiades, mais les paysans utilisaient une façon plus courante de mesurer le temps, en observant quand certaines fleurs et fruits sauvages de la région germaient. Ils observaient aussi quand des petits animaux comme les crapauds apparaissaient. Par exemple, les années étaient comptabilisées en fonction du nombre de fleurs des arbres et des récoltes récoltées.
Par conséquent, quand les parents indiquaient que la lune est morte trois fois depuis la naissance de leur fils ou de leur fille, ils signifiaient qu'elle avait trois mois; quand ils disaient qu'une plante de ces caractéristiques a fleuri deux fois, ils voulaient dire que l'enfant avait deux ans.
Mais, apparemment, après quatre ou cinq ans de cette façon de compter, ils commençaient à se mêler aux calculs et, finalement, ils oubliaient l'âge de leurs fils et filles. Le temps se passait, donc, sans vous en rendre compte. Les habitants, y compris les élites sacerdotales, vieillirent peu importe le temps écoulé depuis leur naissance jusqu'à leur mort. Quant au calcul des années, les Incas et les habitants des forêts amazoniennes étaient assez semblables.
Cependant, selon un document de 1571, par conséquent à l'époque des derniers ornements, quelques kipucayes comptaient les fleurs des plantes et observaient le passage du Soleil ; puis dans certaines cordes ils gardaient ces données et de cette façon ils pouvaient connaître les âges des rois. Ce document a conservé les paroles d'un voisin de Cuzco, qui a affirmé que Pachacutec est arrivé à 100 ans, que Tupac Yupanqui a vécu environ 60 ans et que Huayna Capac est mort à 70 ans. Le document lui-même nous indique que les Incas ne se préoccupaient que de l'âge de la décoration: le reste de la population ne se souciait pas.
Quant aux «heures» de la journée, les paysans distinguaient par des cris ou des chants d’animaux, en particulier des oiseaux, qu’ils faisaient quotidiennement à la même heure. Dans certaines zones, les heures étaient mesurées par le vent de l'après-midi. En outre, ils observaient l'ombre que les montagnes produisaient pour différencier les heures du jour. Disons enfin que ces méthodes sont toujours en vigueur aujourd'hui.
Intihuatan: Pierre qui capture le soleil
Comme mentionné ci-dessus, le calendrier était marqué par les observations du Soleil et de la Lune. Des outils spéciaux étaient utilisés pour fixer les dates spécifiques de l'année. Ils voulaient savoir avec précision le moment de l'équinoxe d'hiver, car dès ce jour le soleil commençait à s'incliner, ce qui, selon eux, indiquait la tendance à abandonner les gens. Les prêtres faisaient alors des rites spéciaux pour “attraper” le Soleil. Ces rites, prières et sacrifices étaient célébrés sur des monuments de pierre.
Un ensemble de souvenirs de ce type se trouve dans le caché mont andin Machu Picchu à 4.300 m d'altitude et près du Cuzco, capitale de l'empire inca. On y conserve des vestiges archéologiques d'un village inca comme habitations, terrasses de labour et temples de prière. Cette zone, étant donné la difficulté de son accès, est restée pendant des siècles hors de l'influence des chercheurs. En fait, en 1912, c'est l'archéologue américain Hiram Bingham qui a découvert au milieu de la forêt ce spectaculaire héritage inca. Herriska est situé au sommet d'une autre montagne isolée, entouré par la hauteur. Parmi les montagnes se trouve la vallée de la rivière Urubamba, qui a agi comme un refuge lubeux
La plupart des bâtiments sont en granit blanc et les dimensions des pierres utilisées sont énormes, avec des hauts-quinze tonnes. De même, les pierres sont sculptées avec soin et dans une orientation spéciale. Voici les paroles de Hiram Bingham: « Le temple principal est orienté vers le sud, vers une petite place. À l'est de la place se trouve une autre structure surprenante: les ruines du temple de trois grandes fenêtres orientées vers le canyon qui regarde à l'est. Ce bâtiment est exceptionnel, car parmi les ruines connues, il n'existe ni en termes de design, ni en termes de construction. Comme indiqué, il est doté de trois grandes fenêtres qui sont trop grandes pour toute utilisation.
Dans le même temps, ils semblent être faits avec beaucoup de soin, ils sont beaux et fermes. C'est certainement un bâtiment avec une signification particulière. Que je sache, aucun autre mur de trois fenêtres n'a été trouvé au Pérou. Il ne faut pas oublier que Salcamayhua, chercheur qui a écrit en 1620 sur l'antiquité au Pérou, a souligné que le premier Inca, Manco Capac, avait ordonné la construction à son lieu de naissance et devait être un mur de pierres de taille à trois fenêtres. C'est ce que j'ai trouvé ? »
Ainsi fut décrite la découverte de ce merveilleux temple, le Temple des Trois Fenêtres. Aujourd'hui, on pense que c'est le lieu où est née la première inca. A l'intérieur de ce temple de culte il ya une pierre rectangulaire. L'emplacement des fenêtres permettait aux dieux de faire chaque sacrifice en un mois, jour et heure appropriés pour écouter leurs demandes. Pour cela, ils ne devaient observer que le parcours des rayons de lumière à travers la fenêtre et attendre que ce parcours soit parallèle au côté le plus long de la pierre pour des sacrifices.
En plus de ce temple, il existe d'autres grandes pierres rectangulaires de Machu Picchun. On croit que leur but était de faire des sacrifices à différentes époques de l'année. L'orientation de toutes ces pierres était fondamentale pour la cérémonie correcte (figure 6).
Il est évident que les Incas savaient comment s'orienter sur la base du Soleil. En regardant à l'est, ce qu'ils avaient à droite s'appelait allauca (sud) et à gauche ichoc (nord). Ils donnaient plus d'importance au sud qu'au nord, parce qu'il correspondait à la main la plus utilisée. Ce qui restait au centre était appelé tapi ou chauin. Cependant, à des fins d'orientation, on utilisait aussi des outils en pierre de grande précision (intihuatanas) comme ceux trouvés dans le Machu Picchun.
Les Intihuatanas sont de petites pointes de pierre situées sur des pierres assez lisses. Dans le quechua, la prononciation de ce mot était intiguata (singulier) et intiguatuna (pluriel). Inti est le Soleil et l'année creuse, la traduction correcte serait l'année solaire? La mission de ces appareils était d'attraper le soleil avec son ombre. C'étaient des montres de soleil parfaites qui servaient à déterminer même les mois de l'année et les heures du jour. Il faut dire que le mot intihuatana apparaît également dans certains documents coloniaux (7., Figures 8 et 9).
Une de ces intihuatanas, située dans le Temple du Soleil, est formée de deux piliers rectangulaires, l'un sur l'autre, sculptés dans une seule pierre de granit. Comme nous l'avons dit, ses ombres étaient utilisées comme des montres de soleil. Les quatre extrémités du pilier de base se dirigent vers les points cardinaux. Quelle est donc la fonction de l'autre pilier ? L'orientation des faces de cet autre pilier plus étroit que le pilier principal de la base n'est pas la même que celle de la base. Un peu est tourné et, comme vous pouvez le constater à travers la boussole (voir figure ci-dessus), l'arête du pilier est exactement orientée vers le pôle nord magnétique. On peut dire que les Incas connaissent la différence entre le pôle nord géographique et le pôle magnétique.
Sur le versant oriental du village de Machu Picchu se trouve une des plus prestigieuses intihuatanas péruviennes. En observant la structure de cette intihuatana, on observe que l'inclinaison des bords du pilier principal est de 12º, valeur qui coïncide avec la latitude correspondante à Machu Picchu. C'est pourquoi, en prenant comme point de départ les ombres projetées en plan perpendiculaire, on peut mesurer différentes positions d'inclinaison du Soleil et donc le temps solaire.
Gai honi buruzko eduki gehiago
Elhuyarrek garatutako teknologia
